熊铁基 ：道教“中和之道”考论

来源：“中和之道”学术研讨会论文集                     作者：熊铁基
    以往提到“中和”二字，人们很容易联想《礼记·中庸》之“致中和”，其文曰：

    喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

    这也可说是“中和”之“道”， 但充满着儒家“中庸”思想，一般地说法，叫“中庸之道”，或简称“中道”[1]。“发而皆中节”，一是指人的各种情感而言，二是人为的节制使之符合常理。这个“节”的原则是“无过无不及”，中庸之道。《礼记·乐记》中又有“中和之纪”一说，也主要是就君臣上下“和敬”、长幼“和顺”、父子兄弟“和亲”等人伦关系而言，讲道德标准。

    然而最早明确提出“中和之道”的是道教经典，《老子想尔注》[2]解释“不如守中”时说：

    不如学生，守中和之道。

    这是传世本《老子》第五章之注文。“中和之道”是什么意思呢？这要从第五章全文说起：

    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠。虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

    历代注家对这一章有一些不同看法，或以为“天地之间”以后是一个段落，或以为最后两句应入他章。然而我们从历代注释情况看，全章整体精神都是一致的。而 “守中”及其解释是主要问题。先看全章的有关注释，“天地不仁”等四句，《老子道德经河上公章句》[3]注云：

    天施地化，不以仁恩，任自然也。

    圣人爱养万民，不以仁恩，法天地任自然。

    严遵《老子指归》[4]有如下一些文字：

    天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，泊然无为，万物自生焉。……明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能……仁生事利，领理万人而有以为也。

    天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷。圣人不言，法令虚而合物则。天狱空而无禁，鬼神静而无为。……

    这些注释，充满着自然、虚静、无为的思想。

    关于“天地之间”四句，《河上注》云：

    天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五藏，则神明居之也。

    橐龠中空虚，故能有声气。

    言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。

    《老子想尔注》的解释：

    道气在间，清微不见，含血之类，莫不钦仰，愚者不信，故犹橐治（冶）工排橐。龠者，可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。

    清气不见，像如虚也。然呼吸不屈竭也，动之愈益出。

    是以橐龠为例，见虚空之用，故此章河上注又被名为“虚用”章。与前四句精神是一致的。值得注意的是，这“空虚”之中，并非什么都没有，而是充满着“道气”，或者称为“清气”，“清微不见”，“像如虚也”，有不容易见到的“清气”，只是好象虚空罢了。这“虚空”之中的“气”，河上注称之为“和气”，或者称之为“中和之气”[5]。在解释第一章的“玄之又玄，众妙之门”时，《河上注》就有了“守中和”的提法：

    天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱污辱则生贪淫也。

    能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲，守中和，是谓知道要之门户也。

    据上所述，《老子想尔注》所提出的“中和之道”，既有很大的理论意义，也有很强的实践意义。“中和之道”的基本思想是虚静、自然、无为，历代关于“守中”的解释虽然多种多样，但基本思想都一样，或云“不如同天地守中虚之道”（范应元：《老子道德经古本集注》），或云“此‘ 中’乃老子自谓其中正之道，即‘无为’之道也……不如守清静之道为愈也。”（蒋锡昌：《老子校诂》）有的还明确指出：

    “不如守中”的“中”字，和儒家的说法不同，儒家的“中”字，是不走极端，要合乎“中庸”的道理；老子则不然，他说的“中”字，是有“中空”的意思……正是象征着一个虚静无为的道体。（张默生：《老子章句新释》）

    如此等等，基本思想是一致的，在翻译成语体文时，陈鼓应把“不如守中”直接写成“不如持守虚静”[6]。

    如何“守中”，历代的注释，多半注重养生方面，如《河上注》说：

    不如守德于中，养育精神，爱气希言。

    “希言”是联系上句“多言数穷”而讲的。“多言数穷”，帛书本和《想尔注》都作“多闻数穷”，人们注释时，并不局限这个“言”字或者“闻”字，都申展了其意，如《河上注》解释“多言数穷”则说：

    多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。

 而《想尔注》解释“多闻数穷”则说：

    多知浮华，不知守道今（全）身，寿尽则穷；数～，非一也。

    陈鼓应根据前人各种注解，把“多言数穷”翻译成：“政令烦苛反而加速败亡”。

    如上所指出的，第五章整个精神是讲自然、虚静、无为的。养生是如此，要“育养精神”；待人接物乃至为政治国也是如此，要持守虚静、无为之道，也就是守“中和之道”。各种注释之文，有些讲得很远则甚至玄奥，有些讲得很直白，例如《老子指归》有这样的文字：

    天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷。圣人不言，法令虚而合物则。天狱空而无禁，鬼神静而无为。天下荡荡，不识不知而大治也。

    《想尔注》的解说，既有原则的，如：

    天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶……

    圣人法天地，仁於善人，不仁恶人……

    也有很直白的说教：

    是以人当积善功，其精神与天地通……

    整个第5章，从道的根本原则，道的作用––以橐龠之虚空为例的作用，讲到“守中”[7],《想尔注》释之为“守中和之道”。再联系它在注前一章“道冲而用之又不盈”时说：

    道贵中和，当中和行之：志意不可盈溢，违道诫。

    除了不可“违道诫”另有含义之外，“守中和之道”的意思也是一致的。

    这“中和之道”，与儒家的“中庸之道”明显不同，历代以来没有予以足够的重视。我们今天把它隆重的提出来，有很大的现实意义。讨论和贯彻“中和之道”，应该特别注意其虚静、无为和顺其自然的根本的道的精神，“守中和，是谓知道要之门户也”。

    顺便再补充说一点，《老子指归》关于“泊然无为，万物自生焉”的解说，有：

    天地非倾心移意……成遂万物而有以为也。

    圣人非竭智尽能……领理万人而有以为也。

    以及上引“得物之中，生物不穷”等语义，都是“无为”思想的很好阐释，说明“无为”和“有以为”的关系。因而，“无为”并非无所作为，主要是顺其自然之意。

    这里我们也不要再“多言”了。

                             （作者系华中师范大学历史文化学院教授）

[1]《孟子·尽心下》：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！”

[2]引文用饶宗颐《老子想尔注校证》，上海古籍出版社1991年版。

[3]引文用王卡点校本。中华书局1993年版。

[4]引文用王德有点校本，中华书局1994年版。

[5]《太平经·八卦还念经文》中之“中和之气”与《河上注》义同。

[6]《老子註譯及评介》，中华书局1984年版。

[7] 有的注释者采用了“用中”以为章名。